Você saberia dizer qual dessas gerações americanas viveu com as maiores taxas de criminalidade: a que passou pela Grande Depressão de 1929; a da época dos hippies dos anos 1960, que pregavam “paz e amor”; ou os que presenciaram a imigração meteórica de latino-americanos de baixa renda, na década de 1990? Segundo estudos publicados recentemente, o que parece óbvio pode nos enganar. Nos anos 60, os casos de violência explodiram, mas desde 1994 têm caído, registrando em 2010 as menores taxas já vistas, mesmo depois da crise econômica nos dois anos anteriores.

O motivo, segundo James Q. Wilson, cientista político e especialista em crimes urbanos, seria que a revolução cultural da década de 1960 motivou certa anomia e um clima de tensão como efeito colateral das manifestações e da desobediência civil. Já durante as crises, as pessoas tendem a levar mais a sério o autocontrole e as regras sociais. Atualmente, no entanto, o principal fator para as baixas taxas de violência estaria ligado à diversidade humana. Alguns estudos mostram que, quanto mais diversa uma cidade, mais pacífica ela tende a ser.

É o que revela o estudioso americano sobre cidades criativas Richard Florida. Ele notou que em cidades densamente povoadas, principalmente por grupos minoritários como imigrantes, negros e gays, a ocorrência de crimes caiu entre 1990 e 2008.

Assassinatos, estupros e roubos diminuíram em 5,5% entre 2009 e 2010 e as quedas foram mais expressivas em aglomerados urbanos, considerados “caldeirões de crimes”, como Nova York. Segundo Florida, essas análises mostram que a porcentagem de população hispânica é inversamente proporcional à violência. “Não só encontramos uma correlação negativa entre a presença de estrangeiros e crimes em geral (menos 3,6%), como entre vários tipos de ocorrências – de assassinatos a incêndios criminosos e roubos de carro”, diz.

Outro estudo, da Instituição Brookings, voltada para ciências sociais, economia e políticas urbanas nos EUA, reconhece que, na década de 1990, o crime era associado à presença de estrangeiros. Mas essa relação desapareceu em 2008 e os melhores resultados foram constatados onde a proporção de minorias, como latino-americanos, gays e não brancos em geral, aumentou, seja em comunidades ricas, seja nas pobres.

A conclusão de Florida é que fatores sociais e econômicos (espírito empreendedor, ou medo de se deportado, por exemplo) tornam os imigrantes “bons vizinhos” com capacidade de influenciar não só “seus próprios enclaves, como também as comunidades em seu entorno”. Trata-se de um efeito civilizatório oriundo das trocas culturais, oportunidade que se exacerba nas grandes cidades, povoadas pelas mais diferentes tribos.

Fabio Storino, secretário-executivo do Centro de Estudos em Sustentabilidade, da Fundação Getulio Vargas, e doutor em política de segurança pública, exemplifica: “O primeiro beijo gay num bairro tradicional pode gerar protestos da liga de senhoras católicas. O segundo, uma carta enfurecida sobre a degradação dos bons costumes ao jornal do bairro. Depois do milésimo, a sociedade acaba se acostumando. Se hoje parecemos mais tolerantes, é porque fomos maciçamente expostos às diferenças”, diz.

Considerando que o fenômeno verificado nos EUA não se refere apenas à redução dos crimes de ódio, motivados pela intolerância, tudo indica que a abertura à diversidade gera cidadãos mais satisfeitos com suas próprias vidas e acaba influenciando a relação com o meio e com as outras pessoas. “A maior felicidade e satisfação com a cidade aumenta a perspectiva dos jovens imigrantes – e mesmo a dos não migrantes –, o que leva a um ambiente menos propenso ao crime”, analisa Storino.

Esse argumento é corroborado pelo sociólogo Robert J. Sampson, da Universidade Harvard, que encontrou os mesmos resultados em um extenso estudo sobre a criminalidade em Chicago, entre 1995 e 2003, e as características demográficas de seus bairros. Sampson explica que os fluxos imigratórios ajudaram a revitalizar áreas urbanas antes decadentes em todo o país, mas sua principal hipótese é a de que a mistura cultural teria esvaziado antigos códigos associados ao comportamento violento, como “salvar a face” ou demandar respeito dentro da “cultura de rua”.

Talvez o exemplo americano possa servir de inspiração ao Brasil, país também diverso e fundado na imigração. Aprender como conviver com as diferenças, e até valorizá-las, é o primeiro passo na direção de uma cidade verdadeiramente civilizada e segura.

"Unidade na Diversidade". Foto de Untitled Blue via Flickr

É verdade que a tradição, em muitos casos, faz as vezes do desejo de mudança e questões latentes acabam sendo postergadas pelo simples medo do novo – ou do nem tão novo assim. E para resolver a querela, a lei acaba muitas vezes sendo a saída, menos traumática, mas nem tão ideal. A aprovação da união estável homossexual no Brasil, na última quinta-feira, não poderia ter demonstrado isso de forma mais clara.

Em reportagem da edição 32 de Página22, em julho de 2009, falamos sobre a falta de reconhecimento a direitos específicos da relação homoafetiva, sem qualquer cobertura diferenciada dentro da legislação brasileira. Legalmente, o casal homossexual que desejasse alguma forma de união devia recorrer a um contrato de sociedade comercial, incapaz de contemplar todos os direitos de um casal heterossexual.

Num país onde mais de 60 mil casais gays declararam que vivem juntos – segundo o último censo do IBGE –, a decisão do STF (Supremo Tribunal Federal) passa a reconhecer a união estável como família, assegurando a todos o direito a pensão, aposentadoria e herança, dependência nos planos de saúde e no Imposto de Renda, além de outras facilitações como a adoção de filhos e o direito de visita em hospital público.

Na terra da diversidade e da “cordialidade”, a decisão tardou a ocorrer. Já na época em que Página22 realizou a matéria acima, Holanda, França, Bélgica, Reino Unido, Canadá e até o vizinho Uruguai já contemplavam seus casais gays com direitos civis. A Argentina, que na época permitia a união apenas na capital e em certas províncias, deu um passo além e aprovou o casamento gay em julho do ano passado, tornando-se o primeiro país latino-americano a fazê-lo.

A questão do casamento civil não foi contemplada pela decisão do Supremo, mas ganha força a partir do reconhecimento da união homoafetiva. Na prática, a diferença é mais cultural, pois a maioria dos direitos foi coberta pela decisão. A unanimidade de votação entre os magistrados ajuda a catalisar também o movimento em favor da aprovação do PLC 122, projeto de lei que criminaliza a homofobia no País e que se encontra parado no Legislativo.

“A partir desta decisão importantíssima da Corte, o Poder Legislativo tem que se expor e regulamentar as situações em que a aplicação dessa determinação será justificada também do ponto de vista constitucional”, afirmou o presidente do STF, ministro Cezar Peluso.

Envolvimento e protagonismo do aluno, visão integradora e transdisciplinar, diversidade.  Para exercer seu papel transformador, a educação precisa alcançar essas novas fronteiras

Celebrado por atravessar sobre uma corda espaços vãos, como aquele que havia entre as torres gêmeas do World Trade Center, em Nova York, o artista francês Philippe Petit veio ao Brasil não faz muito tempo.  Em viagem à Amazônia, parado sobre uma ponte, retratava na folha de um caderno as palafitas descobertas com as águas baixas do Rio Negro, quando um jornalista do Estadão perguntou: “Por que desenha, se é mais fácil tirar fotos?” Ele respondeu: “Porque, se eu tirar fotos, não vejo.  O trabalho com o desenho faz com que a paisagem se interiorize”.  O jornalista concluiu que era uma maneira de trazer o mundo exterior para o mundo interior.  [Acesse a reportagem]

O conhecimento e a sua transmissão, por meio do ensino convencional, normalmente se dão como na fotografia: o sujeito olha e estuda o objeto.  É como se estivesse fora da paisagem clicada.  Mas há novas propostas de educação em que o aluno, o observador, faz parte daquilo que observa.  A realidade passa a incluir o sujeito.  Isso muda radicalmente a perspectiva, e essa mudança é decisiva diante dos desafios do século XXI, quando a humanidade, vivendo a era dos limites, terá de aprender formas diferentes de organizar e gerir seus recursos físicos, humanos, naturais e econômicos.

A educação, como praticada hoje nas suas formas convencionais, não é suficiente para tratar da complexidade dos problemas, segundo estudiosos ouvidos nesta edição de Página22.

“São problemas que emergem e se exacerbam tanto dentro como fora do mundo acadêmico”, diz o professor de Filosofia da Universidade Federal de Minas Gerais Carlos Antônio Leite Brandão, na obra Transdisciplinaridade e os Desafios Contemporâneos, da qual é um dos autores.  Tais como a transposição das águas de um rio ou sua utilização para satisfazer a crescente demanda de energia, a violência, a urbanização, a expansão das metrópoles, a codificação do genoma, a globalização cultural e econômica, a crise ambiental e a multiplicação e o confronto de informações, abordagem e tecnologias – exemplifica Brandão [Acesse a Carta da Transdisciplinaridade e leia mais em www.cetrans.com.br, onde estão reunidos e traduzidos documentos oficiais relativos ao tema.  Entre eles, destaca-se material do matemático Ubiratan D’Ambrosio, primeiro estudioso do assunto no Brasil].

Questões que são sofisticadas demais para serem tratadas apenas sob uma visão linear.  Elas pedem também o envolvimento do sujeito – dele consigo mesmo (conhecendo a si próprio), dele com outro sujeito (as pessoas com quem se relaciona) e dele com o ambiente que o cerca.  Mais que isso, requer um protagonismo, na medida em que o aluno deixa de ser mero observador e torna-se capaz de interferir no processo, explica Maria de Mello, membro do Centro Internacional de Pesquisas e Estudos Transdisciplinares (Ciret, na sigla em francês) e do Centro de Educação Transdisciplinar (Cetrans).

Maria é também consultora e orientadora para a proposta transdisciplinar que permeia uma nova disciplina da Escola de Administração de Empresas de São Paulo da Fundação Getulio Vargas (Eaesp-FGV): a Formação Integrada para Sustentabilidade (FIS), que será oferecida em caráter opcional e ainda piloto a alunos do 5º ao 8º semestre da graduação (mais em reportagem à pág.  22).

Muito mais que pelo conteúdo, a inovação proposta por essa disciplina virá pelo método, sob uma visão integradora e transdisciplinar.  Um dos pilares das transdisciplinaridade é a compreensão de diferentes níveis de realidade, como o físico, o racional ou mental, o emocional, o intuitivo e até o espiritual (leia quadros abaixo e à pág.  21) [Um outro pilar é a complexidade, assunto abordado em entrevista de Humberto Mariotti, diretor de pesquisa e publicações da São Paulo Business School].  Os alunos da FIS, por exemplo, vão a campo – provavelmente na Amazônia – lidar com um desafio prático, que é o de implantar um empreendimento no meio da floresta, em conformidade com o desenvolvimento sustentável, que precisa ser viável economicamente ao mesmo tempo que leva em conta aspectos humanos, sociais, culturais e de conservação ambiental.

Imagine a construção de uma hidrelétrica e uma das primeiras providências a ser tomadas é a remoção da população que vive na área do futuro reservatório.  Pelo nível de realidade racional, escolhe-se outro local, constroem-se as casas e transferem-se as pessoas para lá.  Mas há outros níveis que precisam ser levados em consideração.  No nível emocional, aquelas pessoas têm vínculos afetivos entre si, dentro da teia social que lá desenvolveram.  Têm vínculos com o lugar onde vivem.  Têm história, hábitos, tradições, rituais.  Povos indígenas, por exemplo, possuem vínculos espirituais com a terra, com o rio, com a floresta – bagagem que não se transporta.  E não se pode assumir que um nível seja mais importante que outro e deva preponderar.  O desafio é encontrar o equilíbrio, assim como Philippe Petit sobre a corda.

Como diz Brandão, uma das razões para a transdisciplinaridade é o reconhecimento de que as universidades precisam interagir e se contaminar com o que está fora delas, para se atualizar e tratar de maneira mais apropriada seus próprios objetos – ainda mais depois que perderam a hegemonia na produção do conhecimento, desenvolvido em grande parte fora de seus muros, como no caso das artes e das tecnologias.

A parte pelo todo

Extrapolando-se a proposta de uma disciplina como a FIS para as questões de desenvolvimento no Brasil e no mundo, a pergunta é: como a educação pode contribuir para a tão desejada transformação da sociedade?  “Uma educação para a sustentabilidade é uma educação transformadora”, afirma Érica Gallucci Miranda de Toledo, pesquisadora do Centro de Estudos em Sustentabilidade da Eaesp-FGV (GVces).

Mas, com métodos convencionais para novíssimas demandas, estruturas hierarquizadas e elitistas, e visões lineares e hiperespecializadas para situações que requerem uma compreensão sistêmica do todo, a educação não será capaz de transformar, e sim de perpetuar as mazelas – no caso do Brasil, especialmente caracterizadas por um sistema econômico ainda baseado na dilapidação do recursos naturais e na exclusão social.

Somente uma força mobilizadora será capaz de romper essa inércia.  Os alunos de hoje, do ensino infantil ao superior, representam as gerações que herdarão as benesses e as mazelas elevadas à quinta potência.  É de seu interesse, portanto, que se envolvam no processo de transformação e sejam os protagonistas.  A reportagem à página 30, por exemplo, descreve projetos educacionais inovadores que colocam as crianças como atores principais, para que possam desenvolver seu protagonismo.

Outra boa notícia é que as novas gerações têm se mostrado movidas a desafios, agindo por desejo próprio e sabendo ser críticas a regras indevidas impostas hierarquicamente.  Com alta capacidade de relacionar e acelerados pelos estímulos que chegam de todo lado pelos canais de comunicação e pelas ferramentas da tecnologia, esses jovens buscam o aprendizado mais pela prática do que pelos livros-texto.  (leia sobre a Geração Y à pág.  46)

Levar em conta esse comportamento, esse jeito de ser, tornase fundamental para um processo eficaz de educação.  Não é à toa que o projeto da FIS propõe aos alunos justamente um desafio prático, que pretende fazer com que se sintam parte da realidade a ser estudada e que compreendam a complexidade das forças em jogo naquela determinada situação.

Pedro Roberto Jacobi, professor titular da Faculdade de Educação e do Programa de Pós-Graduação em Ciência Ambiental (Procam), da USP, percebe um esgotamento nas formas tradicionais de ensino.  Vê o desinteresse dos alunos pela leitura e a dificuldade de concentração em um determinado tema.  Sente na pele que é preciso uma renovação no método para estimular os alunos, acomodados com a facilidade mecânica do copy and paste.  “Não tem mais guru”, diz ele.  Muita coisa, de certa maneira, já está disponível a quem tenha acesso ao conhecimento.  “O que precisa agora é o conhecimento entrar nos corações e mentes dos alunos.” Tal qual a paisagem das palafitas interiorizada por meio do desenho.

Essa percepção de Jacobi em sala de aula é descrita, com outras palavras, por Brandão, da UFMG.  Ele cita o físico norte-americano Thomas Kuhn, para quem foram a aproximação e a reorganização do conhecimento, e não o acúmulo dele, que levaram ao desenvolvimento da ciência, da cultura e da sociedade.  Segundo Kuhn, essa aproximação e essa reorganização se devem menos às descobertas e invenções do que a um novo olhar depositado sobre as mesmas coisas e os mesmos conteúdos já existentes.  Para Brandão, esse olhar que atravessa os conhecimentos, impulsionado por algo que está além e aquém das disciplinas, é um sintoma de transdisciplinaridade.

Um olhar diferente que, pela inovação que apresenta e o desafio que provoca, teria potencial de envolver e estimular os alunos.

Brick in the wall

Para começar, esse olhar disciplinar, voltado para a compreensão dos diversos níveis de realidade, se faz necessário para romper os muros que costumam separar as escolas do seu entorno, especialmente as particulares.  “Será que as escolas estão em contato com a comunidade à sua volta?  Se houvesse mais porosidade, a educação para a sustentabilidade aconteceria naturalmente, pois esta é, sobretudo, transversal”, diz Reinaldo Bulgarelli, especialista em temas da diversidade e professor da Eaesp na área de responsabilidade social corporativa.  Ele compara muitas escolas particulares a shopping centers, que fazem o aluno esquecer o lado de fora e acabam por formar ambientes segregacionistas.

Ainda que políticas do governo busquem criar oportunidades de inclusão por meio do sistema de cotas e do Programa Universidade para Todos (ProUni), o ensino de qualidade no Brasil, como se sabe, é acessado principalmente pelas classes favorecidas, perpetuando a imobilidade social.

“Quem está discutindo sustentabilidade é uma elite, mas ser sustentável é ser inclusivo”, afirma.  A seu ver, o desrespeito à diversidade ainda é tão grande na sociedade brasileira que chega a ser sentido em turmas mais homogêneas.  Bulgarelli descreve as queixas das alunas em grupos de discussão dos quais participa.  “Até as brancas e ricas sofrem discriminação.  Elas dizem: ‘Eu estudo tanto quanto meu colega, mas no mercado de trabalho é ele que vai ser meu chefe.  Se é assim, prefiro não lutar por um cargo de chefia, vou tentar equilibrar o trabalho com a satisfação na vida pessoal’.” Por isso, segundo Bulgarelli, tem uma turma imensa de mulheres montando o próprio negócio ou optando por uma vida fora do País.

Já nas escolas públicas o problema é a porosidade à violência.  “Diria até que em alguns casos há conivência, pois não se interpõe um filtro, não se executa um projeto para trabalhar a questão”, diz.  E descreve situações que parecem banais, mas podem marcar profundamente as crianças e causar ressentimento ou revolta.  Em geral, os professores, que se colocam como detentores do conhecimento, são brancos, e os alunos, negros.  Nas creches, as crianças brancas costumam ser são penteadas pelas professoras brancas, que não têm o know-how de pentear o cabelo das crianças negras.  Estas acabam penteadas pela merendeira, pela copeira, que estão abaixo na hierarquia de poder nas escolas.  Assim, diz Bulgarelli, o momento de ser arrumado, de ser cuidado, do prazer desse contato físico e emocional, vem com uma carga de segregação.

Será um tipo sutil de violência, ainda que não intencional?  Que efeitos isso pode ter nos corações e mentes dessas crianças e como isso vai afetar a sua formação na escola e na sociedade?

“A ciência não deu conta do sofrimento do homem”, diz Maria de Mello, do Ciret.  O ensino, enquanto mero transmissor do conhecimento científico, não dará conta das demandas e das carências da humanidade.

Da Vinci a Piaget

“A atitude transdisciplinar não é nova.  Ela está, por exemplo, no Renascimento e no Romantismo, em Leonardo da Vinci ou Goethe”, diz Brandão, da UFMG.  Já o termo “transdisciplinaridade” é recente e surge com Jean Piaget em um seminário realizado em 1970, em Nice, na França.

Brandão explica que, enquanto para Jean Piaget o objeto da transdisciplinaridade está na interação entre as ciências disciplinares formais, para os autores Eric Jantsch e Boaventura de Sousa Santos, “o foco está mais na interação destas ciências com o humano e o social, e na abertura do conhecimento disciplinar para os não disciplinares, muitos do quais abrigados no campo da arte e da cultura – e que a Academia só consegue absorver parcialmente e com muito desconforto, em uma relação problemática”, diz.

A transdisciplinaridade surge como resposta ao avanço e ao aprofundamento do conhecimento nos vários nichos em que foi fragmentado, sobretudo a partir do século XVIII.  “A excessiva especialização do saber fez com que se perdesse o próprio objeto – caso da Medicina, em que os vários recortes do corpo fizeram perder de vista a noção do corpo como um organismo.  É por essa via que a Medicina Oriental encontrou seu lugar no Ocidente”, diz Brandão.

Fernando Bignardi, coordenador do Centro de Estudos do Envelhecimento, da Universidade Federal de São Paulo (Unifesp), mostra como a transdisciplinaridade pode se aplicar à Medicina.  Ele explica que a principal causa de perdas funcionais na velhice, decorrentes das doenças crônicas, é o estilo de vida.  Este, por sua vez, resulta de fatores multidimensionais, como escolhas alimentares, hábitos de sono, ritmo de vida, crenças, postura e atividade física.  Por isso, em vez do que chama de modelo mecânico newtoniano (referente ao determinismo de Isaac Newton), Bignardi considera as múltiplas dimensões no ser humano: física, metabólica, vital, mental e supramental (fundamentada na mecânica quântica) – uma abordagem, segundo ele, com resultados muito satisfatórios nos pacientes.

Inter, multi, transdisciplinar.  Qual a diferença?

Para explicar a diferença entre as visões disciplinar, multidisciplinar, interdisciplinar e transdisciplinar, o físico romeno Basarab Nicolescu, um dos principais estudiosos do tema, lança mão de um exemplo: a Igreja da Sagrada Família, construída por Antonio Gaudí em Barcelona.  Enquanto objeto de estudo disciplinar, esse templo remete à Arquitetura, uma disciplina que tem sua própria metodologia.  Mas ele também pode receber olhares cruzados partindo de diferentes disciplinas, como a História da Arte, a História das Religiões, a Física (sobre a resistência dos materiais), a Química, a Psicanálise (sobre a personalidade de Gaudí).  Essa já é uma visão multidisciplinar.

Outra possibilidade é transferir métodos de uma disciplina para outra, ou seja: com a finalidade de terminar o templo que Gaudí deixou inacabado, podemos nos servir de seus projetos e desenhos para nos inspirar, ou utilizar a eletrônica e a realidade virtual, e transferir o método da Informática para a Arquitetura.  Trata-se da visão interdisciplinar.

“Podemos, contudo, ter um olhar radicalmente diferente”, diz Nicolescu.  “Como posso eu mesmo, pessoa privada, visitar esse templo?  Em que esse objeto concerne a mim, à minha vida, à nossa vida de hoje, ao sentido deste mundo onde eu vivo?”, refere-se aqui Nicolescu à transdisciplinaridade, mencionando uma viagem de ida e volta entre o mundo interior e o objeto exterior.  “Talvez eu me diga, é isso o que Gaudí queria exprimir (ao construir a igreja): oferecer a nós sua própria representação do mistério da realidade, irredutível a qualquer discurso.”

Nicolescu chama essas visões de quatro flechas do arco do conhecimento, em que nenhuma substitui a outra.  “Não são olhares excludentes.  A transdisciplinaridade não veio tomar tomar o lugar ocupado pelo competente exercício da disciplinaridade, da multi e da inter.  Essas quatro flechas não apenas podem como devem continuar coexistindo”, diz Maria de Mello, do Ciret.

Edna avalia que a discussão sobre a criação das cotas em universidade é benéfica a começar do fato de ter criado polêmica, acredita na possibilidade de mudanças nas relações interétnicas dentro e fora das escolas e aponta as mazelas resultantes do modelo patriarcal da sociedade.

Página 22: Em 20 de novembro comemora-se o Dia Nacional da Consciência Negra. Datas como essa, além do Dia Internacional da Mulher e do Dia do Índio, trazem benefício prático ou só reforçam a condição de minoria, enquanto no resto do ano vive-se em um sistema dominado pelo homem branco?

Edna Roland: A existência de uma data não é suficiente, mas é importante. Vinte de novembro é o dia da morte de Zumbi, um dos dois heróis nacionais – apenas Tiradentes e Zumbi dos Palmares têm seus nomes inscritos no panteão dos heróis nacionais -, e o último, o líder de um quilombo capaz de se sustentar e de persistir durante quase um século, o XVII. Foi a experiência de uma república, chamada por alguns historiadores de República dos Palmares, em que negros, indígenas e brancos pobres puderam conviver em uma situação dentro do Brasil Colônia e criar uma outra possibilidade, um outro modelo de desenvolvimento econômico e social. Essa é uma data que foi criada por nós, pelo povo negro. O significado de Zumbi cresce a cada ano, de forma que ele não é mais só um herói brasileiro, é reconhecido internacionalmente como, se não a maior, mas uma das grandes figuras das Américas pela liberdade. A data começou a ser comemorada há 25 anos, e há um projeto de lei tramitando para que se torne um feriado nacional. Um grupo do Movimento Negro do Rio Grande do Sul, que se chamava Palmares, começou a cada novembro a fazer debates, seminários, comemorando a data. E ela foi aos poucos crescendo pelo Brasil. O que era apenas um dia, em vários lugares passou a ser a Semana da Consciência Negra, ou mesmo o Mês da Consciência Negra.

É o caso de um herói do povo e nós aguardamos o momento em que a nação brasileira, por meio de seus poderes constituídos, poderá prosseguir nesse processo de reconhecimento e institucionalização dessa experiência histórica. É claro que ela não pode ser apenas uma data em que se fazem eventos, em que se comemora. Em 1995, quando se completaram 300 anos da morte de Zumbi, o Movimento Negro brasileiro fez uma caminhada histórica, a Marcha Zumbi dos Palmares contra o Racismo e pela Vida, quando conseguimos levar cerca de 30 mil pessoas para Brasília nas condições mais difíceis, dadas as circunstâncias econômicas e políticas desse segmento da população. E foi a data em que, pela primeira vez, o movimento negro tinha um programa nacional de superação do racismo, entregue ao presidente Fernando Henrique Cardoso. Isso simbolizou o momento em que o movimento deixa de apenas denunciar o racismo e passa a ter uma estratégia de superação.

A cada ano, o 20 de Novembro é um momento de avaliação, de revisão das propostas políticas. Em 2001, tivemos a Terceira Conferência Mundial contra o Racismo, na África do Sul, da qual eu tive a honra de ser a relatora-geral. Nós conseguimos incluir na declaração, firmada por cerca de 170 países, algumas idéias fundamentais para combater o racismo e promover a igualdade social. Havia resistência por parte dos EUA e da União Européia, mas o Brasil foi um protagonista capaz de fazer com que esses conceitos estivessem presentes nesses documentos. É por isso que hoje no País temos programas como o de cotas para negros nas universidades em diversos Estados. Nada se faz em um dia.

Página 22: Estamos falando em minorias, mas, na verdade, se somados mulheres e negros, temos 70% da População Economicamente Ativa brasileira. Se eles se mobilizassem, seria possível fazer uma revolução no País?

ER: São minorias políticas e minorias econômicas. O peso numérico pode representar peso político e social, mas não é uma tradução imediata. Nenhum poder se sustenta por si mesmo. Um setor que domina o poder do Estado tem o poder porque também é capaz de convencer o restante, os que não têm poder, de que eles não têm poder, de que não são capazes, de que não estão habilitados. Isso é fundamental: não há possibilidade de sustentação de nenhum poder se aquela outra parcela, a que está fora, de alguma forma também não acreditar na legitimidade dos que estão em cima, e na sua ausência de possibilidade, de capacidade de execução. Por isso o caso do presidente Lula talvez seja tão emblemático. O carisma do presidente decorre do fato de que ele vem desse setor que está definido como “sem-poder”, “sem-capacidade” – ele é nordestino, não tem curso superior, não teve uma série de acessos que representam os signos, os emblemas de quem está habilitado ao poder. Isso é um fato inesperado. Para que ele chegaasse à Presidência, foi preciso que uma massa considerável de pessoas rompesse com a idéia de que uma pessoa com o seu perfil pudesse chegar lá.

Página 22: O fato de ele ter sido eleito e reeleito, isso se traduz em um avanço na questão das minorias políticas?

ER: Com certeza. Não é que se tenha conseguido nesse primeiro mandato realizar tudo o que se esperava, mas nós temos hoje programas com um impacto significativo na área da igualdade racial. E também de transferência de renda, que não estão definidos como programas destinados à população negra, mas, como são destinados à população pobre e há quase uma superposição entre esses dois segmentos, acabam beneficiando em grande parte os negros, que são cerca de 48% da população brasileira, mas também 60% dos pobres e 70% dos indigentes. Então, qualquer programa de renda que tenha como foco as camadas mais pobres do Brasil vai necessariamente acabar beneficiando os negros.

Página 22: As mulheres continuam sofrendo condições desvantajosas em termos de oportunidade de emprego, de promoção e de renda, ao mesmo tempo que ampliam sua participação na PEA. Por quê? É o reflexo da busca de uma mão-de-obra mais barata, uma vez que as mulheres se sujeitam a salários menores?

ER: Não somente. É um conjunto de fatores. Primeiro é inegável o avanço que as mulheres fizeram ao longo do século XX. A mudança do papel da mulher foi uma das grandes revoluções do século XX. Tanto do ponto de vista de elevação de escolaridade, de inserção no mercado de trabalho, quanto de penetração em alguns espaços de poder – aí as mulheres ainda comparecem de forma bastante desigual. Mas as mulheres vêm fazendo essa revolução, às vezes mais silenciosa, às vezes mais trepidante. Se a gente pensar como foi a vida das nossas mães e das nossas avôs, é curto o espaço de tempo para uma transformação tão profunda em duas ou três gerações. Elevação de escolaridade, inserção no mercado de trabalho, mudança de comportamento sexual, queda muito intensa da fecundidade das mulheres – esse é um fator fundamental para que ela pudesse se dedicar, exercer outros papéis, ter um maior espaço de liberdade, estar em outros lugares que não apenas no papel de reprodutora, de mãe, de dona de casa.

Página 22: Ela começa a ter um espaço mais significativo na sociedade, até em posições de decisão, de como a sociedade vai se comportar. Uma sociedade que fosse dominada por mulheres em vez de homens teria condição de ser mais sustentável do ponto de vista do cuidado com a natureza, em função do próprio instinto maternal de cuidar do lugar, das gerações futuras?

ER: Eu não falaria de instinto maternal. Essa divisão dos papéis sociais, que é histórica, fez com que a mulher permanecesse muito mais vinculada a questões fundamentais do ponto de vista da vida, da sustentabilidade da vida. Existe uma parte do papel da mulher que está diretamente vinculada à sua função reprodutiva. Mas, em cima dessa base biológica, você tem uma cultura que se estabelece. Padrões que vão sendo definidos, o que é feminino e o que é masculino, o que se considera adequado para uma mulher ou não. Tem um espaço muito grande que é da cultura, por isso evito falar em instinto maternal.

Mas você está correta no que diz, eu estou de acordo. Semana passada estive muito rapidamente no Quênia e, tanto nas leituras que fiz quanto em conversas com algumas pessoas, pude perceber a profundidade e a gravidade do dano que é causado naquela região por parte dos homens envolvidos na guerra. Há interesses profundos em relação aos recursos naturais, riquíssimos, imensos, do continente africano. Há interesses de vendas de armas, por isso lá a guerra é continuamente fomentada. Interessa à indústria bélica fomentar a guerra na África. Há uma prática constante não somente relativa à ocupação do território e à destruição das casas e dos bens naturais, mas também à ocupação dos corpos das mulheres. O estupro é usado como arma de guerra.

São fenômenos em que você percebe toda a agudeza do que significa a cultura do patriarcado, esse modo perverso de ver o mundo, esse mundo masculino que destrói pessoas, destrói a natureza, desgasta o tecido social. Isso é profundamente masculino no pior sentido desse ser. Não atribuo ao masculino apenas o sentido negativo e apenas as desgraças. Mas as piores desgraças do mundo têm origem nessa ideologia patriarcal, que é negativa para homens e para mulheres. Meninos, que são convocados para fazer parte dos exércitos, dos bandos de guerra, se eles se recusam a aderir às tropas, são mutilados. Mulheres e homens idosos são sodomizados nos processos de ocupação.

São coisas terríveis e que têm origem no patriarcado. Tendo a crer que em um mundo onde as mulheres forem mais protagonistas, ou até mesmo um poder dominante – na verdade, a gente não quer dominar nada, a gente quer compartilhar -, esse tipo de coisa tenderia a não existir. Não quero dizer que as mulheres sejam santas, mas acho que esse lugar de subalternas, de oprimidas e de exploradas por tanto tempo nos permitiu ver o mundo de outra forma. A possibilidade de pensar outras formas de viver e conviver.

Página 22: Agora o mundo enfrenta uma crise social e ambiental que exige uma nova forma de lidar com as coisas, mais cooperativa.

ER: Com certeza.

Página 22: Antes de assumir a Coordenadoria da Mulher e da Igualdade Racial na prefeitura de Guarulhos, a senhora estava na Unesco e, antes disso, em uma ONG, a Fala Preta! O que muda em termos de alcançar os objetivos em uma entidade da sociedade civil, em um organismo multilateral, em um cargo executivo no poder público? Onde é possível obter mais resultados?

ER: São papéis diferentes e igualmente importantes. Muitos anos de experiência em ONGs me permitiram, primeiro, ter a liberdade de pensar.

Em uma organização não governamental você tem a liberdade de conceber o mundo de outra forma. As ONGs são estruturas pouco hierarquizadas, flexíveis. No caso da organização com que mantenho relações, é uma organização pequena, em que as pessoas têm relações face a face, em que o trabalho e o afeto são coisas que caminham juntas. Isso favorece muitas coisas, a possibilidade de modificar, de mudar de direção, de contestar padrões estabelecidos. Enfim, buscar caminhos novos. Acho que é muito interessante, tanto que mantenho minha participação. Uma ONG representa sempre o espaço de um olhar crítico sobre o mundo, a possibilidade de manter, acima de tudo, seu compromisso com a causa e um ideal. E é a partir desse lugar que você pode exercer a crítica.

Já um organismo internacional permite a inserção em um espaço mais amplo do ponto de vista até territorial. Na Unesco, fui coordenadora de combate ao racismo e discriminação para a América Latina. Estava baseada no Brasil, mas o espaço com o qual tinha de me preocupar era a América Latina e o Caribe. É como se você estivesse olhando o mundo por uma lente que você abre e vê um espaço ampliado. Você se distancia, vê o conjunto, mas aí justamente não vê a guerra, as mortes no trânsito, a desgraça nossa de cada dia. É uma outra perspectiva – a tendência é ver os problemas de forma mais global.

E, quando você vai para uma posição de governo, também é diferente se está em um órgão de governo federal, ou local, como estou agora. Em um órgão de governo local, tenho de pensar os problemas aqui dessa cidade do ponto de vista de execução do trabalho. Não posso de forma alguma perder a perspectiva dos tratados e convenções internacionais, das declarações, mas tenho que pensar nos jovens negros de Guarulhos. Tenho que pensar em propostas para esses meninos, tenho que pensar nas mulheres desta cidade, como vou articular os serviços daqui para tentar reduzir a violência contra a mulher, como vou fortalecer as mulheres desta cidade.

Página 22: E, ao pensar o local com a perspectiva global, é possível replicar esse modelo em outros lugares…

ER: Essa minha experiência de governo local ainda é pequena, curta, ainda não vivi o suficiente para poder ver como é que posso generalizar as questões. Ao mesmo tempo, talvez seja mais fácil pensar o global, o nacional, do que executar no local. Diferentemente do que a gente supõe, talvez o nível local represente um desafio muito maior, porque significa justamente dar respostas o mais concretas possível.

Página 22: A educação é um passo anterior a esse trabalho contra a discriminação, pois poderia formar a cabeça do brasileiro, desde criança, para não discriminar, para valorizar a cultura e a história indígena e negra, a ter heróis que não sejam a princesa loirinha. Há uma lei que inclui a disciplina “História e Cultura Afro-Brasileira” no currículo das escolas. Essa lei é um avanço ou uma coisa para inglês ver?

ER: É uma lei muito importante. Tem a lei e tem o parecer do Conselho Federal de Educação que regulamentou a lei. O parecer, que define as diretrizes de aplicação da lei, é mais importante no conteúdo do que a lei, porque ampliou o escopo. A lei fala do ensino da história e da cultura afro-brasileira, mas, na hora da regulamentação, fez parte da comissão de pareceristas alguns militantes históricos, como a professora Petronilha (Petronilha Beatriz Gonçalves e Silva, da Universidade Federal de São Carlos). Ela lançou mão de toda a experiência, todo o conhecimento enquanto educadora na elaboração desse parecer. O parecer não fala só do ensino da história e da cultura, fala também das relações interétnicas na escola. Então não se trata só do conteúdo que deve ser ensinado, mas de transformar as relações entre as pessoas, os estudantes, crianças, jovens, professores e alunos.

O potencial de transformação da lei é imenso, pois, da mesma forma como o 20 de Novembro é uma data que foi o povo que disse “esse aqui é nosso herói, essa data é a nossa data”, essa lei também é uma lei que o povo negro está segurando nas mãos e dizendo: “Essa é nossa lei”. E está obrigando as Secretarias de Educação, o Ministério da Educação, a cumprir a lei. Então não é uma lei que vai ficar no papel. Iniciativas importantíssimas estão acontecendo. Uma delas é uma parceria do MEC com a UnB para um curso à distância acerca do conteúdo dessa lei, uma proposta superousada, que está envolvendo 25 mil professores do Brasil. É complexo do ponto de vista operacional, da tecnologia da informação, mas se está fazendo um grande esforço de capacitação dos professores do ensino fundamental. Vai requerer muitos anos para que a gente possa considerar que os professores estão capacitados e ensinando adequadamente as crianças e os jovens deste País, mas a gente está na direção certa.

22: Em relação às cotas para negros nas universidades: qual a sua avaliação desse programa? Há quem defenda que as cotas sejam distribuídas de acordo com o perfil social, e não racial.

ER: No Brasil há essa resistência a reconhecer tanto a existência do racismo quanto a que a aparência e a origem racial de uma pessoa influencia, e até mesmo determina, o seu lugar social e o seu destino social. Há essa resistência ao reconhecimento da raça como uma variável que tem profundas implicações na vida das pessoas no Brasil. Então faço parte de um grupo de pessoas que defende a justeza ética, política e moral da existência de cotas para negros nas universidades brasileiras. Há debates sobre se essa é a forma mais correta de promover a igualdade, há críticos que acham que isso provoca resistências e talvez essas resistências não compensem os benefícios, mas tendo a achar que as vantagens são maiores que possíveis desvantagens. Só a polêmica estabelecida já é importante. Ainda que não se tivessem benefícios reais – milhares de jovens que estão entrando nas universidades no Brasil como estão a partir dos programas de ação afirmativa.

Página 22: O que são programas de ação afirmativa?

ER: As cotas são um tipo específico de um programa de ação afirmativa. As ações afirmativas, conforme definição da Convenção Internacional sobre a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação Racial, são medidas ou programas especiais que os países devem promover para favorecer os indivíduos e grupos que sofrem discriminação racial. Essa convenção diz explicitamente que esses programas devem existir somente durante o tempo necessário para reduzir a desigualdade, e aproximar a situação dos grupos discriminados à situação dos grupos dominantes da sociedade. Se o programa fosse perene, esses grupos estariam sendo favorecidos. Então não se trata de um privilégio.

Mas, como há muita resistência no Brasil ao reconhecimento da existência do racismo e da discriminação, as pessoas admitem mais facilmente um programa com base em critérios sociais, como se a questão racial não fosse uma questão social. Porque quando a gente fala de raça e de desigualdade racial, estamos falando de hierarquias sociais, que são construídas e que definem privilégios e prejuízos. Com base na sua aparência, eu coloco você em um determinado lugar social, isso lhe dá vantagens ou desvantagens. É inegável que, se você fizer um programa com base em critérios sociais, provavelmente vai beneficiar negros, como foi o caso do Bolsa-Família. Mas, do ponto de vista da compreensão real dessa sociedade, é muito importante que a sociedade brasileira reconheça a existência do racismo, da discriminação. Não basta falar de pobreza no Brasil. A questão é: por que os negros são pobres? É inerente à natureza do negro ser pobre? Não. A pobreza é produzida, é um resultado. Ninguém nasce pobre, as pessoas são expropriadas de acesso a bens e recursos, seja de recursos naturais, seja de capital, educação, saúde.

22: O Estado de S. Paulo publicou uma reportagem mostrando que a raça negra tem determinados problemas de saúde diferentes da branca, e que essa diferença não é considerada na rede de saúde.

ER: Há uma doença genética que é a anemia falciforme, originária de uma determinada região da África. No Brasil, dada a miscigenação, é possível encontrar pessoas de aparência branca que têm o gene da anemia falciforme, mas a incidência é muito mais alta na população negra no Brasil. E, até recentemente, o sistema público de saúde e mesmo os médicos particulares praticamente desconheciam a doença. Mas, dada a incidência, é uma doença muito mais importante do que a Síndrome de Down, por exemplo. A gente ainda luta para que os exames de detecção de anemia falciforme sejam feitos em todos os recém-nascidos. É a mais antiga doença genética identificada e até hoje não se tem a cura, e certamente não deve ser por causa da complexidade da doença, mas por falta de investimento, de interesse. O racismo e a discriminação ainda existem, são profundos e são cruéis no Brasil. Talvez sejam até mais cruéis do que em outros países, justamente porque são meio camuflados. Mas temos a possibilidade de ousar outras formas de convivência. Eu acredito nessa possibilidade, mesmo porque tenho dedicado algumas décadas da minha vida para essa causa.